{"id":2583,"date":"2014-01-31T17:44:14","date_gmt":"2014-01-31T20:44:14","guid":{"rendered":"http:\/\/scienceblogs.com.br\/eccemedicus\/?p=2583"},"modified":"2014-01-31T17:44:14","modified_gmt":"2014-01-31T20:44:14","slug":"fenomenologia-olhar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/eccemedicus\/2014\/01\/31\/fenomenologia-olhar\/","title":{"rendered":"DEK – Olhar e Ver Espelhos"},"content":{"rendered":"
\"\"<\/a>

Xadrez no Espelho<\/p><\/div>\n

O que \u00e9 “olhar”? Literalmente, olhar \u00e9 “dar uma olhada”, um golpe d’olhos. \u00c9 o movimento conjugado dos globos oculares em dire\u00e7\u00e3o a algo ou algu\u00e9m. Se, por um lado, quem n\u00e3o olha fatalmente n\u00e3o v\u00ea, como \u00e9 sabido de todos, o inverso \u00e9 mesmo poss\u00edvel, qual seja olhar de fato, sem nada ver. Por qu\u00ea? “Ver”, assim como seu correlato “enxergar”, parecem conferir algo de interpretativo<\/em> ao ato mesmo de olhar. A etimologia de “enxergar” \u00e9 classificada como “incerta” pelo Houaiss e pelo Dicion\u00e1rio Etimol\u00f3gico da L\u00edngua Portuguesa, o que nos permite e(spec)ular (as raz\u00f5es desses par\u00eanteses ser\u00e3o esclarecidas abaixo). Em castelhano temos a palavra\u00a0envidia<\/strong><\/em>\u00a0que vem do latim invidere<\/em>, sendo composta por “in-“<\/em>\u00a0“p\u00f4r sobre”, “ir para” e “videre”,\u00a0<\/em>o pr\u00f3prio “ver”. Envidia<\/em><\/strong> significa, portanto, algo como “deitar o olhar sobre” e seria um \u00e9timo poss\u00edvel para nosso “enxergar”. Por outro lado, em latim ainda temos a palavra insecare<\/em>, primeira pessoa do verbo inseco<\/em>, que significa “cortar, divisar”. Foi sugerido [1] que a rela\u00e7\u00e3o entre “cortar” e “saber”, que \u00e9 tamb\u00e9m dada no voc\u00e1bulo derivado do grego “an\u00e1lise”, pudesse ter originado o “enxergar”. Incerto, de qualquer forma, mas plaus\u00edvel e certamente aprovado ao menos por Michel Foucault[2].<\/p>\n

E o que \u00e9 “ver”? A origem \u00e9 o latim\u00a0videre<\/em>\u00a0 como vimos e que, por sua vez, vem de uma raiz indoeuropeia\u00a0*weid-<\/em>, comum, veja s\u00f3, \u00e0 palavra grega \u03b5\u03b9\u03b4\u03bf\u03c2 (eidos<\/em>\u00a0= apar\u00eancia, imagem) t\u00e3o cara \u00e0 Plat\u00e3o e que originou as palavras “androide”, “antropoide”, “ginecoide” e tantas outras com o significado de “assemelhado a” ou “na forma de”.\u00a0Interessante tamb\u00e9m o fato de que, em bom ingl\u00eas, tal raiz tenha originado\u00a0wisdom<\/em>\u00a0(sabedoria),\u00a0wise<\/em>\u00a0(s\u00e1bio),\u00a0wizard<\/em>\u00a0(mago), todas palavras que de certa forma designam a capacidade que algu\u00e9m tem de “ver mais longe”.<\/p>\n

Peculiar \u00e9 o termo species<\/strong><\/em>\u00a0que tamb\u00e9m significa “apar\u00eancia”, “a(spec)to” (calma, j\u00e1 chegamos l\u00e1) e “vis\u00e3o” e deriva de uma raiz (spec)<\/em>\u00a0(pronto!) que significa “olhar, ver”, raiz essa que pode ser encontrada tamb\u00e9m em palavras como speculum,<\/em> que n\u00e3o significa apenas “espelho”, mas tamb\u00e9m \u00e9 o nome que se d\u00e1 a um instrumento m\u00e9dico utilizado para ver<\/strong><\/em> “interiores corp\u00f3reos”, muito utilizado em ginecologia (ali\u00e1s, uma das “e(spec) ialidades” m\u00e9dicas); spectrum<\/em>, “imagem”, “fantasma”; specimen<\/em>, “exemplo”, “signo”; spectaculum<\/em>, “espet\u00e1culo”. Raiz que, segundo Giorgio Agamben [3], se desdobra numa dial\u00e9tica bastante interessante.\u00a0Species<\/em> foi utilizado para traduzir para o latim o termo filos\u00f3fico\u00a0eidos<\/em> (acima), derivando seu sentido para as ci\u00eancias da natureza (esp\u00e9cie animal ou vegetal) e para o com\u00e9rcio, significando “mercadoria” e, mais tarde, o pr\u00f3prio dinheiro. Ainda segundo Agamben<\/p>\n

“especioso” significa “belo” e, mais tarde<\/em>, “n\u00e3o verdadeiro”, “aparente”. “Esp\u00e9cie” significa o que torna vis\u00edvel e, mais tarde<\/em>, o princ\u00edpio de uma classifica\u00e7\u00e3o de equival\u00eancia. Causar esp\u00e9cie significa “assombrar, surpreender” (em sentido negativo); mas que indiv\u00edduos constituam uma esp\u00e9cie nos traz seguran\u00e7a” [4] (it\u00e1licos no original).<\/p><\/blockquote>\n

A esp\u00e9cie \u00e9, ent\u00e3o, a imagem de uma coisa que se mostra ao olhar mas que, ao mesmo tempo, precisa ser fixada na pr\u00f3pria coisa para se constituir em uma identidade. Por isso, a f\u00f3rmula de Agamben \u00e9 t\u00e3o promissora: “especial” \u00e9 o ser cuja ess\u00eancia coincide com seu dar-se a ver, com sua esp\u00e9cie.<\/em>\u00a0Quando algu\u00e9m diz que somos especiais<\/em>, tal afirma\u00e7\u00e3o pode constituir-se num elogio de autenticidade, mas tamb\u00e9m numa cr\u00edtica de impessoabilidade ou mesmo de insubstancialidade. “S\u00f3 personalizamos algo – referindo-o a uma identidade – se sacrificamos a sua especialidade” – diz Agamben.<\/p>\n

E a coisa toda fica bem mais interessante quando observamos nossa pr\u00f3pria “esp\u00e9cie” refletida num espelho. Isso porque o espelho \u00e9 o locus<\/em> da descoberta de que nossa “esp\u00e9cie”, nosso imago<\/em>, n\u00e3o nos pertence. E “entre a percep\u00e7\u00e3o da imagem e o reconhecer-se nela h\u00e1 um intervalo que os poetas medievais denominavam amor<\/strong>“[5]. O espelho de Narciso \u00e9 essa experi\u00eancia. “Se eliminarmos esse intervalo ou o prolongarmos indefinidamente, a imagem \u00e9 interiorizada como “fantasma”, e o amor recai na psicologia”[5], met\u00e1fora para patologiza\u00e7\u00e3o do Eu.<\/p>\n

Nosso olhar seria ent\u00e3o um meio pelo qual construimos um mundo e tamb\u00e9m reconhecemos os sujeitos que nele habitam. Entretanto, ao voltar-se sobre si e nos submeter ao escrut\u00ednio de seu recorte, um certo cuidado \u00e9 preciso. Para que n\u00e3o comecemos a ver fantasmas onde eles jamais existiram.<\/p>\n

 <\/p>\n

[1] Takata, R. Personal communication<\/em>.<\/p>\n

[2] Foucault, M. Microf\u00edsica do poder.<\/em> Rio de Janeiro: Graal, 1984. “\u00c9 que o saber n\u00e3o \u00e9 feito para compreender, ele \u00e9 feito para cortar.\u201d p. 28.<\/p>\n

[3] Agamben, G. Profana\u00e7\u00f5es<\/em>. Boitempo, 2007. Tradu\u00e7\u00e3o e apresenta\u00e7\u00e3o de Selvino J. Assmann. p. 52.<\/p>\n

[4] Idem. p. 54.<\/p>\n

[5] Idem. p. 53.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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