{"id":3923,"date":"2013-12-26T13:20:57","date_gmt":"2013-12-26T16:20:57","guid":{"rendered":"http:\/\/scienceblogs.com.br\/eccemedicus\/?p=3923"},"modified":"2013-12-26T13:20:57","modified_gmt":"2013-12-26T16:20:57","slug":"experiencias-de-incorporacao","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/eccemedicus\/2013\/12\/26\/experiencias-de-incorporacao\/","title":{"rendered":"Experi\u00eancias de Incorpora\u00e7\u00e3o"},"content":{"rendered":"

\"Dusty<\/a>Hier tanzt der Leib!<\/em>
\nWie sich K\u00f6rper – und Leiberleben im Tanz unterscheiden<\/em><\/p>\n

(Aqui, o corpo que dan\u00e7a!<\/em>
\nQu\u00e3o distinta de corpo – a experi\u00eancia corp\u00f3rea na dan\u00e7a)<\/em><\/p>\n

Lars Oberhaus (aqui,\u00a0em pdf<\/a>)<\/p>\n

Ao Digo, que anestesiou o dedo e se divertiu com o fato de que o dedo n\u00e3o era mais (d)ele.<\/em><\/p>\n

Se, ao tomar o t\u00edtulo acima, um leitor ou leitora incautos imaginaram tratar-se o que segue de esp\u00edritos invadindo corpos, metempsicose ou coisas afins, lamento desapont\u00e1-los. A mera pressuposi\u00e7\u00e3o de que uma entidade an\u00edmica, qualquer que seja o nome que se d\u00ea a ela, possa habitar um corpo humano, animal ou vegetal, criando assim tamb\u00e9m a possibilidade de abandon\u00e1-lo, \u00e9 uma extrapola\u00e7\u00e3o distorcida e rasa do pensamento dualista revolucion\u00e1rio de Ren\u00e9 Descartes (1596-1650). Entretanto, a maneira como a filosofia cartesiana tratou a corporeidade do \u201cser que pensa\u201d (<\/span>res cogitans<\/em>) viria a se constituir num dos principais pontos de cr\u00edtica de toda sua filosofia. Na medida em que discursos mais recentes foram sendo constru\u00eddos a respeito das rela\u00e7\u00f5es mente-corpo e passaram a dar conta das aporias geradas pelo antecessor, o corpo ele mesmo passou a ser visto sob novos e promissores horizontes, com potenciais repercuss\u00f5es na medicina. Apesar de tais discursos terem surgido precocemente na cr\u00edtica a Descartes (ver por exemplo, Spinoza 1632-1677 e\u00a0David Hume\u00a01711-1776), ao que parece, somente em 1945, com a publica\u00e7\u00e3o de <\/span>Fenomenologia da Percep\u00e7\u00e3o<\/i> de Maurice Merleau-Ponty, o corpo parece ter sido entendido para al\u00e9m de uma simples ferramenta da mente, da vontade, ou do sujeito, como queiram.<\/span><\/p>\n

Um desses discursos \u00e9, portanto, a fenomenologia<\/strong><\/em>. Ela talvez ainda tenha bons frutos a dar sobre essa quest\u00e3o tendo em vista suas surpreendentemente pouco exploradas possibilidades de an\u00e1lise, ao menos no \u00e2mbito da medicina. Pretendo mostrar nas pr\u00f3ximas linhas, como uma abordagem fenomenol\u00f3gica inviabiliza o discurso cartesiano da corporeidade. Para isso, nos ser\u00e1 \u00fatil rever o esbo\u00e7o do Cogito\u00a0<\/i>que Jenny Slatman<\/a> [1] fez a prop\u00f3sito de uma discuss\u00e3o sobre “interioridade” das imagens m\u00e9dicas. A tese de Slatman \u00e9 muito interessante. Ela diz que apesar de obtermos imagens corporais cada vez mais n\u00edtidas de nossos corpos em vida<\/strong><\/em>, elas n\u00e3o representariam nossa interioridade, nosso corpo vivo. Tal discuss\u00e3o se insere no contexto da virtualiza\u00e7\u00e3o do corpo pela medicina, assunto caro a esse espa\u00e7o<\/a>, mas do qual n\u00e3o nos ocuparemos agora. Passemos ent\u00e3o, a Descartes.<\/p>\n

O M\u00e9todo Cartesiano<\/strong><\/p>\n

Descartes inicia uma d\u00favida metodol\u00f3gica que o leva a uma busca do fundamento do conhecimento. “Qual seria a \u00fanica coisa da qual n\u00e3o posso duvidar?” – \u00e9 a sua pergunta. A resposta que obt\u00e9m \u00e9 “mesmo que possa duvidar da exist\u00eancia de tudo, ainda resta aquilo que duvida”. Essa “coisa duvidante” \u00e9 um ego incorp\u00f3reo – j\u00e1 que as propriedades f\u00edsicas est\u00e3o tamb\u00e9m submetidas \u00e0 d\u00favida -, e que nem sequer pode ser imaginado – outra situa\u00e7\u00e3o altamente duvidosa. Sua \u00fanica propriedade \u00e9 a d\u00favida, ou melhor, o pensamento da d\u00favida: “Eu duvido, logo penso, logo existo” (ou no original em franc\u00eas,\u00a0“Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j’existe<\/i>“).<\/em> Tal racioc\u00ednio exclui tudo o que \u00e9 exterior a mim, ou seja, implica em uma ren\u00fancia do mundo e, com ele, tamb\u00e9m do pr\u00f3prio corpo. A res cogitans<\/em> cartesiana \u00e9 uma interioridade<\/strong> incorp\u00f3rea<\/strong><\/em>. O corpo \u00e9 res extensa<\/em>, uma outra coisa entre as coisas. Fonte de dados duvidosos.<\/p>\n

O Fen\u00f4meno do Toque<\/strong><\/p>\n

No livro Fenomenologia da Percep\u00e7\u00e3o<\/em>, Merleau-Ponty cita uma experi\u00eancia descrita por Husserl em seu Ideias II[2] que utiliza-se da distin\u00e7\u00e3o feita em alem\u00e3o de corpo como objeto vivo (K\u00f6rper)<\/em>\u00a0ou como experi\u00eancia vivida (Leib).<\/em>\u00a0Tal distin\u00e7\u00e3o n\u00e3o existe em portugu\u00eas (em ingl\u00eas e franc\u00eas, tampouco) e \u00e9 provavelmente vinculada ao problema teol\u00f3gico crist\u00e3o reformista da insufici\u00eancia do conceito de corpo biol\u00f3gico na articula\u00e7\u00e3o de um discurso que combine\u00a0a pessoa<\/strong><\/em>\u00a0individual<\/strong><\/em> com a alma<\/strong><\/em> imaterial,<\/strong><\/em>\u00a0<\/strong>em especial no rito da Comunh\u00e3o. Haveria, assim, duas formas<\/a> de experimentar nossa natureza:\u00a0no modo de experi\u00eancia exterior objetificada (K\u00f6rper<\/em>), com respeito \u00e0 natureza que n\u00f3s temos <\/strong><\/em>e nossa rela\u00e7\u00e3o com outros entes; ou\u00a0no modo de auto-consci\u00eancia (ou auto-afeto) (Leib<\/em>), em rela\u00e7\u00e3o ao que n\u00f3s somos <\/strong><\/em>(lembrar que Leben<\/em> \u00e9 vida). Notar, como tentei mostrar na (mal traduzida) frase que epigrafa o post (aceito sugest\u00f5es!), como tais conceitos se confundem ao serem transpostos para o portugu\u00eas.<\/p>\n

A experi\u00eancia consiste em tocar com a m\u00e3o direita (D) a m\u00e3o esquerda (E). A m\u00e3o D \u00e9 ativa nesse processo em contraste com a E, tocada passivamente e poder\u00edamos consider\u00e1-la o\u00a0sujeito<\/strong><\/em>, sendo a E, o objeto<\/strong><\/em>. At\u00e9 aqui, nada de mais. A inova\u00e7\u00e3o de Husserl \u00e9 lembrar-nos que tocar a pr\u00f3pria m\u00e3o n\u00e3o \u00e9 o mesmo que tocar um outro objeto qualquer. H\u00e1 uma enorme diferen\u00e7a entre tocar minha m\u00e3o e tocar o teclado do computador, por exemplo. Nas palavras de Slatman “A m\u00e3o tocada sente que \u00e9 tocada, sente sua tocabilidade<\/strong><\/em>“. E completa “a sensa\u00e7\u00e3o da pr\u00f3pria tocabilidade marca a transi\u00e7\u00e3o do corpo de K\u00f6rper<\/em> para Leib”<\/em>.\u00a0Tocar minha m\u00e3o e reconhec\u00ea-la como minha<\/strong><\/em> \u00e9 bem diferente que tocar um objeto qualquer.\u00a0Algu\u00e9m poderia dizer aqui que o Leib<\/em> nada mais \u00e9 que nossa mente e nesse sentido n\u00e3o se diferencia absolutamente da res cogitans<\/em> cartesiana. Seria, se fosse um “Leib<\/em> puro”. Entretanto, \u00e9 essencial ao Leib<\/em> ter a experi\u00eancia do pr\u00f3prio corpo, que \u00e9 indissoci\u00e1vel do K\u00f6rper<\/em>. Se o Leib<\/em> assegura a sensa\u00e7\u00e3o de auto-afeto como pr\u00f3pria<\/strong><\/em>, ele n\u00e3o pode existir sem a possibilidade da tocabilidade<\/strong><\/em> que \u00e9 oferecida pelo “material” do\u00a0K\u00f6rper,\u00a0<\/em>que, apesar de ser questionado, n\u00e3o pode ser eliminado.\u00a0O<\/span>\u00a0Leib<\/em> tem de ter uma espacialidade<\/em><\/strong>. Em termos cartesianos, o Leib<\/em> poderia ent\u00e3o ser comparado a uma experi\u00eancia mental de sensa\u00e7\u00f5es, mas que n\u00e3o consegue se desvencilhar de sua\u00a0<\/span>res\u00a0<\/span>extensa<\/em> f\u00edsica. Posso duvidar de tudo, mas n\u00e3o posso questionar o fato de que o corpo que \u00e9 tocado \u00e9 o meu corpo e para tal experi\u00eancia de “propriedade”* necessito de um corpo f\u00edsico. N\u00e3o d\u00e1. N\u00e3o h\u00e1 espa\u00e7o para esse tipo de ente na filosofia cartesiana.<\/p>\n

O fato de o Cogito,<\/em> ou o sujeito, nunca “purificar-se” completamente de sua fisicalidade implica, por um lado, na coexist\u00eancia<\/strong><\/em>, mas n\u00e3o na coincid\u00eancia<\/strong><\/em>, do K\u00f6rper<\/em> e do Leib,\u00a0<\/em>j\u00e1 que, caso coincidissem, a pr\u00f3pria experi\u00eancia seria imposs\u00edvel. Por outro, justifica a afirma\u00e7\u00e3o de que a consci\u00eancia n\u00e3o \u00e9 apartada do corpo. \u00c9 embutida, incorporada<\/strong><\/em>, ou para usar uma terminologia automotiva, \u00e9 uma “tecnologia embarcada” nele. \u00c9 na dial\u00e9tica entre K\u00f6rper<\/em> e Leib<\/em> que surge o espa\u00e7o de sua manifesta\u00e7\u00e3o. Slatman usa isso para demonstrar sua tese de que nossas imagens m\u00e9dicas est\u00e3o mais para o p\u00f3lo\u00a0K\u00f6rper<\/em> que \u00e9 o corpo visto. Leib<\/em> \u00e9 o corpo que est\u00e1 vendo.”Meu corpo n\u00e3o \u00e9 apenas uma coisa que pode ser vista, mas que tamb\u00e9m pode ver”. “\u00c9 Leib<\/em> porque esse “poder ver” est\u00e1 entrela\u00e7ado com o movimento e o espa\u00e7o e n\u00e3o \u00e9 um modo mental (cartesiano) de ver, mas um modo incorporado de ver”. Mas deixemos Slatman e suas imagens agora.<\/p>\n

A n\u00f3s interessa o fato de que, com isso, o corpo abre a possibilidade de obter um tipo de conhecimento mundano imposs\u00edvel de se conseguir por outros meios. Como diz Nietzsche: “A coisa maior, por\u00e9m, em que n\u00e3o queres crer – \u00e9 o teu corpo tua grande raz\u00e3o: essa n\u00e3o diz Eu, mas faz Eu” [3]. “Fazer Eu” \u00e9 um conceito gr\u00e1vido de implica\u00e7\u00f5es, inclusive para o consigo mesmo.<\/p>\n

*Slatman usa o termo “me-ness” que traduzi como “propriedade”, mas que poderia ser “eu-dade”, por exemplo.<\/p>\n

\"ResearchBlogging.org\"<\/a><\/span>[1] Slatman, Jenny<\/strong> (2009). Transparent Bodies: Revealing The Myth Of Interiority The Body Within,<\/span> pp 107-122.\u00a0DOI: 10.1163\/ej.9789004176218.i-228.40<\/a><\/span>
\n<\/span><\/p>\n

[2] Husserl, Edmund <\/strong>(1989). Ideas pertaining to a pure phenomenology and to a phenomenological philosophy. Second book: Studies in the phenomenology of constitution. Trans. Richard Rojcewicz and Andr\u00e9 Schuwer. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers. (Livro bem dif\u00edcil de ler!!)<\/p>\n

[3] Nietzsche, F<\/strong> (2011) Assim Falou Zaratustra. Dos Desprezadores de Corpos. p.34-35. Tradu\u00e7\u00e3o Paulo C\u00e9sar de Souza. Companhia das Letras.<\/p>\n

Imagem de Sophia Ahmed no Street Anatomy. Clique na figura para ver o original.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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