{"id":434,"date":"2020-03-07T02:01:31","date_gmt":"2020-03-07T05:01:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/?page_id=434"},"modified":"2022-04-26T18:28:20","modified_gmt":"2022-04-26T21:28:20","slug":"judith-butler","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/judith-butler\/","title":{"rendered":"Judith Butler"},"content":{"rendered":"

(1956)<\/strong><\/span><\/p>\n

Por Carla Rodrigues<\/strong><\/span><\/p>\n

Professora adjunta do Departamento de Filosofia da  Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) – <\/span>Lattes<\/span><\/a><\/p>\n

PDF – Judith Butler<\/a><\/p>\n

Judith Butler \u00e9 uma fil\u00f3sofa estadunidense nascida numa fam\u00edlia judia, em Ohio, em 24 de fevereiro de 1956. Sua companheira \u00e9 a cientista pol\u00edtica Wendy Brown (1955). Juntas, elas compartilham a parentalidade  de Isaac, homenageado em alguns de seus livros (a dedicat\u00f3ria de Precarious Lif<\/i>e: The Powers of Mourning and Violence<\/i>, por exemplo, diz \u201cPara Isaac, que pensa de outra forma\u201d). Cursou Filosofia na Universidade de Yale, hoje \u00e9 professora de Literatura Comparada no Departamento de Ret\u00f3rica da Universidade da Calif\u00f3rnia, em Berkley<\/a>, onde tamb\u00e9m \u00e9 fundadora do Critical Theory Program<\/i> (Programa de Teoria Cr\u00edtica) e do International Consortium of Critical Theory Programs<\/i><\/a> (Cons\u00f3rcio Internacional de Programas em Teoria Cr\u00edtica). \u00c9 professora titular da c\u00e1tedra Hannah Arendt na European Graduate School<\/i>,<\/a> Su\u00ed\u00e7a. Intregra diversas organiza\u00e7\u00f5es sociais, como a American Philosophical Society<\/i>, o Jewish Voice for Peace<\/i> e o Center for Constitutional Rights<\/i>. <\/span><\/p>\n

\"\"Butler \u00e9 reconhecida com in\u00fameros pr\u00eamios, destacando-se o Pr\u00eamio Adorno, recebido em Frankfurt, em 2012, pela contribui\u00e7\u00e3o para o feminismo e a \u00e9tica filos\u00f3fica, e o Pr\u00eamio Brudner, na Universidade de Yale, pelos estudos sobre homossexualidade, tema de uni\u00e3o entre sua pesquisa e seu ativismo pol\u00edtico em defesa dos direitos de pessoas gays, l\u00e9sbicas e trans. Seu trabalho mais recente articula teoria cr\u00edtica, \u00e9tica, judaicidade e agudas cr\u00edticas \u00e0 viol\u00eancia do estado de Israel contra o povo palestino. O in\u00edcio do seu interesse por filosofia aconteceu em interlocu\u00e7\u00e3o com o juda\u00edsmo. Na adolesc\u00eancia, teve problemas na escola: no in\u00edcio de Problemas de G\u00eanero: Feminismo e Subvers\u00e3o da Identidade <\/i>(Butler, 1990 [2003]), ela relata que desde a inf\u00e2ncia havia descoberto que, se problemas eram inevit\u00e1veis, era melhor ter os problemas que criasse em vez dos que para ela fossem criados. Como uma puni\u00e7\u00e3o por mau comportamento, sua professora sugeriu encaminh\u00e1-la para um aconselhamento com o rabino da comunidade. O que era um incipiente interesse por filosofia cresceu e intensificou seu engajamento em movimentos sociais e pol\u00edticos at\u00e9 chegar \u00e0 Universidade de Yale, onde estudou com Seyla Benhabib e participou da Yale School of Deconstruction<\/i>.<\/a> Foi l\u00e1 que, em 1984, aos 28 anos, defendeu a tese de doutorado Subjects of Desire – Hegelian Reflections in Twentieth<\/i> <\/i>-Century France <\/i>(Butler, 1987; 1999). <\/span><\/p>\n

 <\/span><\/p>\n

Principais interlocutores\/as filos\u00f3ficos\/as <\/b> <\/span><\/p>\n

Gosto de propor que Butler \u00e9 uma pensadora em tr\u00e2nsito. Sua primeira pesquisa transita entre a Alemanha de Hegel e a Fran\u00e7a do in\u00edcio do s\u00e9culo XX, onde, a partir de 1930, fil\u00f3sofos como Jean Wahl, Alexandre Koyr\u00e9, Alexandre Koj\u00e8ve e Jean Hyppolite foram respons\u00e1veis por novas interpreta\u00e7\u00f5es e tradu\u00e7\u00f5es de Hegel, notadamente da Fenomenologia do Esp\u00edrito<\/i>. Esta primeira gera\u00e7\u00e3o de leitores franceses de Hegel influencia fil\u00f3sofos como Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean Paul Sartre e a fil\u00f3sofa Simone de Beauvoir, objetos de sua pesquisa. Em Butler, a quest\u00e3o do sujeito \u00e9 tribut\u00e1ria de pelo menos duas fontes: na sua tese de doutorado, o sujeito do desejo, de Hegel, perturba o sujeito da raz\u00e3o da tradi\u00e7\u00e3o filos\u00f3fica; em sua interlocu\u00e7\u00e3o com a \u201cvirada lingu\u00edstica\u201d, o sujeito passa a ser compreendido como uma rede aberta a sucessivas interpreta\u00e7\u00f5es. Butler transita novamente, desta vez entre idealismo e o p\u00f3s-estruturalismo do qual se aproximara em Yale, onde foi aluna de Jacques Derrida e Paul De Man. Argumento que h\u00e1 nela um estilo desconstrutivo<\/i>, um modo de leitura dos textos que se vale dos autores para ir al\u00e9m deles, posi\u00e7\u00e3o de leitura resumida na cita\u00e7\u00e3o de Gaiatry Spivak em uma das ep\u00edgrafes de Bodies that matter: On the Discursive Limits of \u201cSex\u201d:<\/i> <\/span><\/p>\n

Se entendo a desconstru\u00e7\u00e3o, desconstru\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 a exposi\u00e7\u00e3o de um erro, certamente n\u00e3o o erro de outros autores. A cr\u00edtica, na desconstru\u00e7\u00e3o, a mais s\u00e9ria cr\u00edtica na desconstru\u00e7\u00e3o, \u00e9 a cr\u00edtica de algo extremamente valioso, aquilo sem o qual n\u00e3o se pode fazer nada (Spivak apud<\/i> Butler, 1993, p. 27 [2019, p. 55]).   <\/span><\/p>\n

Isso que, embora n\u00e3o seja m\u00e9todo, \u00e9 caracter\u00edstica marcante na abordagem p\u00f3s-estruturalista, muitas vezes foi confundido, tamb\u00e9m em outras autoras e autores, com destrui\u00e7\u00e3o ou aniquilamento. O equ\u00edvoco chegou a situar Butler como \u201cm\u00e1 leitora\u201d de Beauvoir, por operar, a partir da leitura de O segundo sexo<\/i>, uma desconstru\u00e7\u00e3o do par sexo\/g\u00eanero, supostamente desconsiderando que o conceito de g\u00eanero n\u00e3o consta na obra da fil\u00f3sofa francesa (Femen\u00edias, 2012). No entanto, n\u00e3o haveria radicalidade do pensamento de Butler sem um duplo gesto: ler Beauvoir com e contra ela. N\u00e3o para critic\u00e1-la \u2013 no sentido vulgar \u2013 mas para fazer da cr\u00edtica filos\u00f3fica ponto de partida para formula\u00e7\u00f5es pr\u00f3prias. Assim entendo a postula\u00e7\u00e3o de Butler: \u201cAparentemente, a teoria de Beauvoir trazia consequ\u00eancias radicais, que ela pr\u00f3pria n\u00e3o antecipou\u201d (Butler, 1990, p. 112 [2003, p. 163]).  <\/span><\/p>\n

Mobilizada pela concep\u00e7\u00e3o de sujeito no existencialismo, Butler estabeleceu um debate produtivo com Beauvoir na primeira parte de Problemas de G\u00eanero<\/i>, publicado em 1990 e, desde ent\u00e3o, um marco para a filosofia feminista. Uma das suas consequ\u00eancias filos\u00f3ficas foi perturbar o conceito de g\u00eanero, sobre o qual teorias feministas pareciam estar assentadas mais ou menos confortavelmente at\u00e9 ali.  Embora pudesse parecer que as suas primeiras interroga\u00e7\u00f5es se somassem aos discursos que anunciavam o fim dos movimentos feministas, os desdobramentos dos debates feministas revelam que este gesto inicial de Bulter se mostrar\u00e1 fundamental para a renova\u00e7\u00e3o dos feminismos, com a proposi\u00e7\u00e3o de que deixassem de ser feitos apenas em nome do sujeito mulher. Se compreendermos que o modo como Butler problematiza o conceito de g\u00eanero se insere em um debate filos\u00f3fico can\u00f4nico \u2013 a quest\u00e3o do sujeito \u2013 teremos a dimens\u00e3o da sua contribui\u00e7\u00e3o para a filosofia. <\/span><\/p>\n

Embora Problemas de G\u00eanero<\/i> (Butler, 1990 [2003]) a tenha tornado uma celebridade acad\u00eamica, quando publicado nos EUA, h\u00e1 30 anos, n\u00e3o foi exatamente bem recebido. Butler se dedicou a dialogar com cr\u00edticos, respondendo \u00e0s interpela\u00e7\u00f5es recebidas. Desse empenho vieram tr\u00eas livros: Bodies that matter: On the Discursive Limits of \u201cSex\u201d<\/i> (Butler, 1993 [2019]), The Psychic Life of Power<\/i> (Butler, 1997 [2017]), Excitable Speech: A Politics of the Performative<\/i> (Butler, 1997). No primeiro, desenvolveu o argumento de que, embora o g\u00eanero seja performativo, os corpos importam nas formas de discrimina\u00e7\u00e3o; no segundo, retomou o problema do sujeito, pensando estruturas de poder que moldam nossa vida ps\u00edquica e sustentam  a heteronormatividade; no \u00faltimo, explorou a performatividade da linguagem como pensada por J. Austin e relida por Derrida, origem da no\u00e7\u00e3o de performatividade de g\u00eanero apresentada em Problemas de G\u00eanero.<\/i> <\/span><\/p>\n

A interlocu\u00e7\u00e3o com teorias feministas levou Butler a transgredir fronteiras disciplinares, transitando, novamente, entre diferentes campos. Antrop\u00f3logas feministas t\u00eam forte presen\u00e7a no pensamento de Butler. Gayle Rubin, por exemplo, \u00e9 fonte da cr\u00edtica de Butler ao estruturalismo de L\u00e9vi-Strauss e \u00e0 centralidade do complexo de \u00c9dipo, em Freud. Rubin escreveu o cl\u00e1ssico The Traffic in Women: Notes on the \u201cPolitical Economy\u201d of Sex <\/i>(1975), onde, de um s\u00f3 golpe, recusa a antropologia de matriz tot\u00eamica na qual Freud baseia o Complexo de \u00c9dipo e a antropologia estruturalista de L\u00e9vi-Strauss, influ\u00eancia expl\u00edcita na psican\u00e1lise de Jacques Lacan. J\u00e1 as investiga\u00e7\u00f5es sobre g\u00eanero da antrop\u00f3loga inglesa Marilyn Strathern (Strathern, 1992) comparecem em Antigone\u2019s Claim: Kinship Between Life and Death<\/i> (Butler, 2000 [2014]). Pr\u00f3xima da antropologia feminista, Butler refor\u00e7a suas cr\u00edticas a Jacques Lacan propondo, em certa medida, a possibilidade de diferentes psican\u00e1lises a partir de outra concep\u00e7\u00e3o de simb\u00f3lico. O leque de interlocu\u00e7\u00f5es na psican\u00e1lise se amplia e Butler convoca te\u00f3ricos como Julia Kristeva, Luce Irigaray, Jean Laplanche e Melanie Klein. Em 2003, a publica\u00e7\u00e3o de Problemas de G\u00eanero<\/i> no Brasil foi iniciativa do psicanalista Joel Birman, coordenador da cole\u00e7\u00e3o \u201cSujeito e Hist\u00f3ria\u201d em que o livro foi editado, impulsionando aqui um significativo di\u00e1logo com a teoria psicanal\u00edtica (Porchat, 2007; Greiner, 2016; Fidelis, 2018).  <\/span><\/p>\n

Embora Hegel nunca perca relev\u00e2ncia, os conceitos de assujeitamento <\/i>e biopol\u00edtica em Michel Foucault se adensam, e ela se aproxima de autores ligados \u00e0 teoria cr\u00edtica, como T. Adorno. A judaicidade \u2013 apoiada em Emmanuel L\u00e9vinas, Walter Benjamin, Hannah Arendt ou mesmo Derrida \u2013 vai sendo constitu\u00edda como elemento \u00e9tico-pol\u00edtico. Durante os 20 primeiros anos do s\u00e9culo XXI, Butler agudiza sua cr\u00edtica ao neoliberalismo, em grande medida em interlocu\u00e7\u00e3o com a obra de Wendy Brown. Neste per\u00edodo, publicou 11 livros \u2013 n\u00e3o contabilizando as organiza\u00e7\u00f5es \u2013, sendo o mais recente The Force of Nonviolence: The Ethical in the Political <\/i>(Butler, 2020).  <\/span><\/p>\n

Outros autores aparecem de modo mais pontual \u2013 como o soci\u00f3logo Erwing Goffman, influ\u00eancia em Frames of War: When is Life Grievable<\/i>?<\/i> <\/i>(Butler, <\/i>2009 [2015]), o pensador palestino Edward Said, em Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism <\/i>(Butler, 2012 [2017]) e o fil\u00f3sofo italiano Giorgio Agamben. Ela tamb\u00e9m transita no pensamento p\u00f3s-colonial, em interlocu\u00e7\u00e3o com Gaiatry Spivak, com quem publica Who signs the nation-state<\/i>?<\/i> Language, Politics, Belonging.<\/i> (Butler; Spivak, 2007 [2017]). \u00c9 leitora de Frantz Fanon, Homi Bhabha e Achile Mbembe. Sobre a cr\u00edtica da viol\u00eancia de Estado, incorpora muitos aspectos da filosofia de Arendt. Ao recuperar a proposi\u00e7\u00e3o arentiana de binacionalismo (Butler, 2012 [2017]), prop\u00f5e uma sa\u00edda para a viol\u00eancia do estado de Israel contra a Palestina e repete o duplo gesto feito em rela\u00e7\u00e3o a Beauvoir: pensa com e contra Arendt a fim de retomar a fil\u00f3sofa alem\u00e3, com quem discute a no\u00e7\u00e3o de aparecimento ao pensar a performatividade corporal e as manifesta\u00e7\u00f5es p\u00fablicas de exposi\u00e7\u00e3o da precariedade (Butler, 2015 [2018]). <\/span><\/p>\n

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T<\/b>emas e conceitos<\/b> <\/span><\/p>\n

H\u00e1 leitores que se sentem mais confort\u00e1veis em abordar a filosofia de Butler depois de dividir a sua obra em duas partes, deixando para tr\u00e1s os problemas de g\u00eanero, como se, na virada do s\u00e9culo XXI, depois do 11 de setembro, sua filosofia enfim se voltasse para quest\u00f5es \u00e9tico-pol\u00edticas. Na divis\u00e3o, haveria o obst\u00e1culo de compreender g\u00eanero como tema filos\u00f3fico. Recuso a ideia por consider\u00e1-la carregada de pelo menos dois equ\u00edvocos: 1) o abandono dos problemas de g\u00eanero em prol de uma filosofia pol\u00edtica depende da compreens\u00e3o do g\u00eanero como um tema menor; 2) seria preciso sustentar o argumento de que g\u00eanero \u00e9 um tema restrito \u00e0 teoria feminista, oposto do que prop\u00f5e a autora. Na perspectiva que adoto, h\u00e1 pelo menos tr\u00eas movimentos em rela\u00e7\u00e3o ao conceito de g\u00eanero. O primeiro ser\u00e1 rebaix\u00e1-lo como categoria central da teoria feminista pela sua inevit\u00e1vel liga\u00e7\u00e3o com o binarismo da diferen\u00e7a sexual masculino\/feminino. Ela apontar\u00e1 para a heteronormatividade como operador cr\u00edtico das diversas formas de discrimina\u00e7\u00e3o, ampliando a teoria feminista para outros marcadores, como coer\u00eancia corporal, escolha de objeto de desejo, al\u00e9m de ra\u00e7a, em uma interlocu\u00e7\u00e3o com as feministas negras contempor\u00e2neas a ela que estavam formulando a proposi\u00e7\u00e3o de interseccionalidade (Crenshaw,1989). Em um segundo movimento, Butler cria problemas com o conceito de g\u00eanero ao perceber que, embora as teorias feministas tivessem deslocado o fundamento da identidade do sexo para o g\u00eanero, ainda era preciso oferecer a um corpo nascido mulher a garantia da passagem ao g\u00eanero feminino. Tornar-se mulher fechava, assim, a abertura proposta pela filosofia de Beauvoir. O terceiro e \u00faltimo gesto que caber\u00e1 discutir aqui ser\u00e1 a perman\u00eancia do conceito de g\u00eanero \u2013 como categoria central na discuss\u00e3o \u00e9tico-pol\u00edtica sobre que vidas importam.  <\/span><\/p>\n

Depois do 11 de setembro, a obra de Butler ganha novos contornos. Se for verdade que a filosofia nasce do espanto, do trauma, pode ter valor de hip\u00f3tese a ideia de que, assim como as grandes guerras na Europa tiveram imenso impacto na filosofia, sobretudo na Alemanha e na Fran\u00e7a, o 11 de setembro produziu efeito semelhante em fil\u00f3sofos\/as contempor\u00e2neos\/as. Butler, em di\u00e1logo com quest\u00f5es pol\u00edticas do seu tempo, n\u00e3o ficou indiferente \u00e0 guerra dos EUA contra o Iraque e o Afeganist\u00e3o, nem tampouco poderia ter ignorado as consequ\u00eancias das a\u00e7\u00f5es violentas do governo. Assim, se nos anos 1990 tematizou a aus\u00eancia de direito ao luto para a popula\u00e7\u00e3o gay, v\u00edtima do HIV\/Aids, e o  descaso em rela\u00e7\u00e3o a essas perdas, a partir de 2001 o tema do luto se expandiu, ganhando densidade e se constituindo como fio condutor em seu pensamento (Rodrigues, 2017). <\/span><\/p>\n

Como a maioria dos autores\/as, Butler desenvolve vocabul\u00e1rio pr\u00f3prio, ressignificando termos herdados da tradi\u00e7\u00e3o, ou se valendo de conceitos existentes e promovendo certas tor\u00e7\u00f5es que permitir\u00e3o a costura de um pensamento original. Alguns termos da sua gram\u00e1tica filos\u00f3fica indicam seu tr\u00e2nsito entre diferentes \u00e1reas e quest\u00f5es, como pretendo sugerir a seguir. Diante da impossibilidade de abarcar toda a complexidade da obra, trata-se de apresentar algumas escolhas.  <\/span><\/p>\n

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Desejo<\/b> e<\/b> reconhecimento<\/b> <\/span><\/p>\n

No pref\u00e1cio para Subjects of desire<\/i>, Butler apresenta sua pesquisa como \u201cquestionamento sobre o percurso do desejo, os trajetos de um sujeito desejante, sem nome e sem g\u00eanero em virtude de sua universalidade abstrata\u201d (Butler, 1987, p. xix). Era uma indica\u00e7\u00e3o da sua trajet\u00f3ria acad\u00eamica: uma investiga\u00e7\u00e3o permanente do problema filos\u00f3fico e pol\u00edtico da concep\u00e7\u00e3o de um sujeito universal abstrato, sem g\u00eanero, corporalidade, sexualidade, ra\u00e7a, etnia, religi\u00e3o, local de nascimento, idade e quantos outros tantos marcadores for preciso adicionar para compreender que a categoria existe apenas para produzir o apagamento de todas as formas de vida que n\u00e3o alcan\u00e7am o estatuto da universalidade. Nesse percurso, Hegel, lido como aquele que introduziu o desejo como problema filos\u00f3fico, ter\u00e1 protagonismo inicial. O sujeito da Fenomenologia do esp\u00edrito<\/i>, argumenta Butler, quer conhecer a si mesmo e encontrar no \u201ceu\u201d a totalidade de seu mundo exterior. De maneira interessada, ela vai \u00e0 recep\u00e7\u00e3o francesa de Hegel para localizar o momento em que o desejo \u00e9 tomado como ponto de partida e de reformula\u00e7\u00e3o cr\u00edtica. No pref\u00e1cio \u00e0 segunda edi\u00e7\u00e3o de Subjects of Desire<\/i>, ela rev\u00ea a apresenta\u00e7\u00e3o do pr\u00f3prio trabalho, agora definido como \u201cuma indaga\u00e7\u00e3o cr\u00edtica da rela\u00e7\u00e3o entre desejo e reconhecimento\u201d (Butler, 1999, p. viii). Aqui, creio que Butler nos autoriza a sustentar esta articula\u00e7\u00e3o entre desejo e reconhecimento que encontramos numa camada de interpreta\u00e7\u00e3o de Problemas de G\u00eanero <\/i>(BUTLER, 1990 [2003]) nem sempre percebida por leituras, por vezes apressadas ou mesmo interessadas em situ\u00e1-lo como exclusivamente voltado a criticar a teoria feminista e, em substitui\u00e7\u00e3o, inaugurar a teoria queer<\/i> <\/i>(Rodrigues, 2019).  <\/span><\/p>\n

A hip\u00f3tese que defendo \u00e9 que o ponto central de sua interpela\u00e7\u00e3o aos feminismos est\u00e1 ecoando a quest\u00e3o do sujeito,  desestabilizado pelo desejo e, com isso, desestabilizador da universalidade abstrata do sujeito da raz\u00e3o; sujeito cuja sustenta\u00e7\u00e3o ontol\u00f3gica se enfraquece diante da alteridade, problema \u00e9tico-pol\u00edtico a perpassar a trajet\u00f3ria de Butler. Trata-se, portanto, de quest\u00e3o de natureza filos\u00f3fica, cujas formula\u00e7\u00f5es se entrela\u00e7am \u00e0 sua abordagem hegeliana e aos desdobramentos do que chama de \u201cquest\u00f5es p\u00f3s-hegelianas\u201d (Butler, 2005, p. 26). O problema do reconhecimento se modifica, sendo pensando agora em outra chave: o que determina a condi\u00e7\u00e3o de possibilidade do reconhecimento? A esta indaga\u00e7\u00e3o se soma o conceito foucaultiano de assujeitamento, incidindo no debate pol\u00edtico sobre os fatores sociais, culturais e econ\u00f4micos que permitem o aparecimento de determinados sujeitos e n\u00e3o de outros. \u00c9 importante mencionar aparecimento como um termo tomado da leitura de Hannah Arendt.  <\/span><\/p>\n

Desejo e reconhecimento s\u00e3o termos que comparecer\u00e3o principalmente no debate inicial de Problemas de G\u00eanero<\/i>, notadamente no cap\u00edtulo 1, \u201cSujeios do sexo\/g\u00eanero\/desejo\u201d, onde est\u00e1 o endere\u00e7amento \u00e0 teoria feminista e o questionamento das \u201cmulheres\u201d como sujeito do feminismo. Tratava-se de pensar os limites de fazer o feminismo em nome da mulher como categoria universal abstrata, retomando um problema caro \u00e0 teoria feminista: lutar por incluir a mulher como parte do sujeito universal abstrato ou pelo reconhecimento da mulher como sujeita<\/i>, ou seja, marcada por sexo e g\u00eanero, abrindo espa\u00e7o para a emerg\u00eancia de outros sujeitos de direitos? (Scott, 1988; 1999).  Butler segue Beauvoir muito de perto na percep\u00e7\u00e3o cr\u00edtica de que o sujeito universal abstrato esteve colapsado ao masculino (Butler, 1990, p. 15-16 [2003, p.31). Na mobiliza\u00e7\u00e3o do tema do desejo em <\/i>Problemas de G\u00eanero<\/i>, este comparece de modo amb\u00edguo, tanto desfazendo o binarismo do par sexo\/g\u00eanero quanto servindo \u00e0 cr\u00edtica da coer\u00eancia entre sexo biol\u00f3gico, g\u00eanero social e desejo sexual. A tr\u00edade funciona para incluir o desejo \u2013 elemento de desestabiliza\u00e7\u00e3o \u2013 na configura\u00e7\u00e3o dos sujeitos.  <\/span><\/p>\n

 <\/span><\/p>\n

I<\/b>dentidade<\/b> e<\/b> performatividade de g\u00eanero <\/b> <\/span><\/p>\n

Se o sujeito do desejo \u00e9 aquele que n\u00e3o cabe numa identidade est\u00e1vel, e se o que interessa a Butler \u00e9 o ponto deste abalo, ali onde h\u00e1 uma fenda aberta para a rela\u00e7\u00e3o com a alteridade, ent\u00e3o seu modo de pensar a identidade estar\u00e1 afetado pela quest\u00e3o que enuncia em Subjects of desire<\/i>: \u201cqual \u00e9 a rela\u00e7\u00e3o entre desejo e reconhecimento e a que se deve que a constitui\u00e7\u00e3o do sujeito suponha uma rela\u00e7\u00e3o radical e constitutiva com a alteridade?\u201d (Butler, 1999, p. xiv). O problema \u00e9 dirigido \u00e0s teorias feministas e a dificuldade de estabilizar a mulher numa categoria de sujeito universal abstrato. Havia, argumentava Butler, um paradoxo em preconizar a liberdade das mulheres em nome<\/i> da alteridade e, ao mesmo tempo, exigir que, para obterem reconhecimento, fossem configuradas numa identidade est\u00e1vel e universal (Riley, 1988).  <\/span><\/p>\n

Assim, Butler articula dois problemas: a pol\u00edtica feminista centrada no conceito de g\u00eanero estaria condenada a se manter presa \u00e0 diferen\u00e7a sexual do binarismo masculino\/feminino, que apenas substituiria o par homem\/mulher; o g\u00eanero estaria  destitu\u00eddo, assim como o sexo, do fundamento ontol\u00f3gico da identidade, j\u00e1 que a substitui\u00e7\u00e3o de sexo natural por g\u00eanero constru\u00eddo seria apenas uma transfer\u00eancia da natureza para a cultura. Butler pretende recuperar atributos como instabilidade, expropria\u00e7\u00e3o e deslocamento, que perturbam a pretensa estabilidade da identidade (de g\u00eanero). Emerge da\u00ed a proposi\u00e7\u00e3o de performatividade de g\u00eanero, desdobramento da radicaliza\u00e7\u00e3o da ruptura de Beauvoir com o essencialismo biologizante: \u201cN\u00e3o se nasce mulher, torna-se\u201d ganha em Butler novos contornos (Rodrigues, 2020). A performatividade de g\u00eanero seria ent\u00e3o o deslocamento da identidade de g\u00eanero, sendo a primeira indica\u00e7\u00e3o de elementos inst\u00e1veis e artificiais que nos constituem, e a segunda exig\u00eancia de elementos est\u00e1veis e naturais atrelados \u00e0 compreens\u00e3o metaf\u00edsica do humano. Com a proposi\u00e7\u00e3o de performatividade de g\u00eanero, h\u00e1 o que chamo, ainda que provisoriamente, de \u201cvirada normativa\u201d, a partir da qual as normas sociais, inclusive as de g\u00eanero, ficam esvaziadas de sua fundamenta\u00e7\u00e3o na natureza (homem\/mulher) ou na cultura masculino\/feminino).   <\/span><\/p>\n

O paradigma da artificialidade da liga\u00e7\u00e3o entre sexo anat\u00f4mico biol\u00f3gico e identidade de g\u00eanero ser\u00e1 a drag queen<\/i>. Ao performatizar um g\u00eanero feminino, ela representa elementos tidos como femininos, artificializ\u00e1veis em qualquer corpo. A aus\u00eancia de fundamento natural para o g\u00eanero deu margem \u00e0 compreens\u00e3o da sua performatividade como mero ato de vontade individual, equivocada e oposta ao modo como Butler critica o g\u00eanero. Para ela, o \u201cproblema do g\u00eanero\u201d \u00e9 tom\u00e1-lo como elemento que previamente definiria a exist\u00eancia, que mesmo n\u00e3o estando mais  determinada pelo sexo, passaria a estar \u201cdecidida pelo g\u00eanero\u201d (Butler, 1993, p. x [2018, p. 11]).  <\/span><\/p>\n

H\u00e1 um ponto crucial: estamos submetidos \u00e0s normas de g\u00eanero, escritas e n\u00e3o escritas. Se, pensando com Foucault, o sujeito depende da obedi\u00eancia \u00e0 norma para se assujeitar; pensando com a releitura p\u00f3s-estruturalista da teoria da performatividade da linguagem, as normas dependem do ato performativo para serem reiteradas. Uma vez que  sexo e g\u00eanero n\u00e3o podem mais ser fundamentos para a identidade, e as normas s\u00e3o uma repeti\u00e7\u00e3o estilizada de atos, o gesto pol\u00edtico que interessa destacar em Butler \u00e9 o esvaziamento do fundamento da norma:  nem natureza, nem cultura. Ou ainda, a admiss\u00e3o de que a transgress\u00e3o da norma est\u00e1 inscrita na sua concep\u00e7\u00e3o.  <\/span><\/p>\n

Foram muitas cr\u00edticas \u00e0 performatividade de g\u00eanero: 1) seria  mero ato de vontade do indiv\u00edduo liberal, e portanto sem pot\u00eancia de transforma\u00e7\u00e3o pol\u00edtica (Braidotti, 2006); 2)  seria uma forma de ignorar a materialidade dos corpos, quest\u00e3o que que vem tanto do pensamento materialista quanto das teorias sociol\u00f3gicas de g\u00eanero, mesmo aquelas que, n\u00e3o necessariamente tribut\u00e1rias do materialismo, entendem que o argumento do sexo anat\u00f4mico biol\u00f3gico pesa sobre os corpos das mulheres como fator de limita\u00e7\u00e3o das suas possibilidades sociais, pol\u00edticas, econ\u00f4micas e sexuais; 3) a perfomatividade de g\u00eanero estaria esvaziando a identidade de g\u00eanero e a reivindica\u00e7\u00e3o identit\u00e1ria na pol\u00edtica; 4) a performatividade seria  acess\u00edvel apenas \u00e0 drag queen<\/i> <\/i>e a outras formas de encena\u00e7\u00e3o, confundindo performance com performatividade (Preciado, 2014). Como consequ\u00eancia, a  materialidade dos corpos tornou-se ponto de partida para o desenvolvimento de uma interseccionalidade radical na sua concep\u00e7\u00e3o de  corpo. Butler rebaixa a centralidade da categoria g\u00eanero como instrumento de cr\u00edtica \u00e0s discrimina\u00e7\u00f5es na vida social, cultural e econ\u00f4mica, propondo a heteronormatividade como elemento que constr\u00f3i, orienta, oprime e constrange essa materialidade. A vulnerabilidade, a precariedade do corpo, assujeitado a diversas formas de poder, se desdobrar\u00e1 em outros conceitos, sem que suas suas formula\u00e7\u00f5es \u00e9tico-pol\u00edticas abandonem o g\u00eanero como categoria \u00fatil de an\u00e1lise.  <\/span><\/p>\n

Luto<\/b> e<\/b> precariedade<\/b> <\/span><\/p>\n

A primeira investida de Butler na distribui\u00e7\u00e3o desigual do luto p\u00fablico \u00e9 uma breve men\u00e7\u00e3o, em Problemas de G\u00eanero<\/i>, ao n\u00e3o reconhecimento, pelo servi\u00e7o de sa\u00fade nos EUA, do valor das vidas de homens gays v\u00edtimas do HIV\/Aids no in\u00edcio dos anos 1980. No mesmo livro, come\u00e7a um debate com as concep\u00e7\u00f5es de luto em Freud, desenvolvido posteriormente no cap\u00edtulo \u201cViolence, Mourning, Politics\u201d de Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence<\/i> (Butler, 2004; 2019), com imensa import\u00e2ncia nas formula\u00e7\u00f5es sobre a resposta b\u00e9lica dos EUA depois do 11 de setembro. O tema do luto se abre em duas dire\u00e7\u00f5es: 1) o luto como condi\u00e7\u00e3o do despossu\u00eddo (dispossessed<\/i>), condi\u00e7\u00e3o comum a todo corpo vivente marcado pela experi\u00eancia de finitude e de perda; 2) o direito ao luto como pol\u00edtica de reconhecimento, direito que divide os corpos entre os que importam e os que pesam, separa vidas viv\u00edveis e vidas mat\u00e1veis.  <\/span><\/p>\n

Sobre o luto como experi\u00eancia de despossess\u00e3o, observo que a fil\u00f3sofa se vale da ambiguidade do termo dispossessed<\/i>: despossu\u00eddo \u00e9 quem n\u00e3o tem posses, perde o direito \u00e0 terra e est\u00e1 obrigado a vender sua for\u00e7a de trabalho para sobreviver. O despossu\u00eddo est\u00e1 \u00e0 margem, destitu\u00eddo das condi\u00e7\u00f5es m\u00ednimas de sobreviv\u00eancia. A estes significados Butler acrescenta a despossess\u00e3o como perda de si, articulada com a instabilidade provocada pelo desejo na forma\u00e7\u00e3o do eu: \u201cSomos desfeitos uns pelos outros. E, se n\u00e3o o somos, estamos perdendo alguma coisa. Esse parece claramente ser o caso com o luto, mas s\u00f3 porque j\u00e1 era o caso com o desejo\u201d (Butler, 2004, p. 23 [ 2019, p. 44]). A condi\u00e7\u00e3o de despossu\u00eddo opera como fundamento negativo para o restabelecimento de uma universalidade n\u00e3o excludente, n\u00e3o mais marcada por qualquer elemento a partir do qual se possa voltar a fechar o universal apenas para uns poucos.  <\/span><\/p>\n

J\u00e1 a abordagem do luto como um direito \u00e9 tribut\u00e1ria tamb\u00e9m do modo como Butler interpreta Ant\u00edgona, trag\u00e9dia de S\u00f3focles em que a personagem reivindica cumprir rituais f\u00fanebres para o irm\u00e3o, Polinices, a quem Creonte havia proibido o enterro por ter lutado contra Tebas. Butler percebe que o clamor de Ant\u00edgona implicava um duplo gesto: reconhecer o valor da vida do irm\u00e3o e ser reconhecida na p\u00f3lis<\/i>. A condi\u00e7\u00e3o de enlut\u00e1vel que nos separa entre humanos e inumanos ganha ainda mais import\u00e2ncia em Frames of War<\/i> (Butler, 2009; 2015), articulando-se com a condi\u00e7\u00e3o de precariedade dos viventes. Vida e morte ser\u00e3o compreendidas como categorias relacionais e o valor atribu\u00eddo a uma vida est\u00e1 diretamente ligado ao modo como a enlutamos.  <\/span><\/p>\n

 <\/span><\/p>\n

Por fim, a precariedade ser\u00e1 um elemento central na sua cr\u00edtica \u00e0 racionalidade neoliberal, reunindo a materialidade dos corpos com a vida  ps\u00edquica  do  poder,  a  reivindica\u00e7\u00e3o de condi\u00e7\u00f5es  materiais  com  o  confronto \u00e0s formas de sujei\u00e7\u00e3o.  Se todo sujeito est\u00e1 exposto \u00e0 morte, a precariedade \u00e9 condi\u00e7\u00e3o de possibilidade da vida e  induzida por pol\u00edticas de discrimina\u00e7\u00e3o, que funcionam separando a vida natural sem valor da vida simb\u00f3lica com valor. A distribui\u00e7\u00e3o desigual do luto p\u00fablico \u00e9 compreendida, assim, como um sintoma \u2013 nem todas as vidas s\u00e3o iguais \u2013 e como uma pol\u00edtica de indu\u00e7\u00e3o de precariedades a certas formas de vida em que operam marcadores interseccionais que fundamentam discrimina\u00e7\u00e3o, opress\u00e3o e viol\u00eancia. <\/span><\/p>\n

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Bibliografia<\/b> <\/span><\/p>\n

P<\/b>rincipais obras e tradu\u00e7\u00f5es dispon\u00edveis<\/b> <\/span><\/p>\n

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(1956) Por Carla Rodrigues Professora adjunta do Departamento de Filosofia da  Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) – Lattes PDF<\/p>\n","protected":false},"author":360,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"colormag_page_container_layout":"default_layout","colormag_page_sidebar_layout":"default_layout","inline_featured_image":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"pgc_sgb_lightbox_settings":"","_vp_format_video_url":"","_vp_image_focal_point":[],"footnotes":""},"class_list":["post-434","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/434","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/360"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=434"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/434\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1308,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/434\/revisions\/1308"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/mulheresnafilosofia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=434"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}