{"id":1474,"date":"2018-05-20T02:33:40","date_gmt":"2018-05-20T05:33:40","guid":{"rendered":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/?p=1474"},"modified":"2018-12-11T09:40:00","modified_gmt":"2018-12-11T11:40:00","slug":"optimismo-socratico-pesimismo-platonico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/2018\/05\/20\/optimismo-socratico-pesimismo-platonico\/","title":{"rendered":"Optimismo socr\u00e1tico – \u00bfpesimismo plat\u00f3nico? Las reflexiones del joven Nietzsche y un posible desdoblamiento (PARTE I)"},"content":{"rendered":"

En <\/span>El Nacimiento de la Tragedia<\/i><\/span> Nietzsche\u00a0<\/span>defiende que S\u00f3crates es el padre del optimismo te\u00f3rico occidental. El mensaje\u00a0<\/span>socr\u00e1tico contiene\u00a0<\/span><\/strong><\/span>de modo patente y manifiesto<\/span><\/strong>, seg\u00fan el genio de\u00a0Leipzig,\u00a0<\/span><\/strong>dos axiomas b\u00e1sicos del optimismo: (i) que la sabidur\u00eda es la virtud y la virtud sabidur\u00eda y (ii) que quien realiza el mal – quien “peca”, digamos cristianamente\u00a0– lo hace por ignorancia.<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/p>\n

Friedrich Nietzsche (1844-1900) <\/span>fue fil\u00f3logo de formaci\u00f3n y conocedor de la literatura griega de<\/span>sde<\/span> la fuente. <\/span>E<\/span>ntre 1869 y 1879 <\/span>leccion\u00f3 <\/span>en la Universidad de Basilea en calidad de profesor de filolog\u00eda cl\u00e1sica. <\/span>Su genio filos\u00f3fico despert\u00f3 inmediatamente, y en pocos a\u00f1os dio\u00a0a luz toda una concepci\u00f3n de la cultura y la filosof\u00eda griega: e<\/span>n <\/span>1869 escribi\u00f3 <\/span>Homero y la filolog\u00eda cl\u00e1sica;<\/i><\/span> <\/i>entre 1870 y 1871 <\/span>El drama musical griego,<\/i>\u00a0S\u00f3crates y la tragedia, La visi\u00f3n dionis\u00edaca del mundo<\/i> y <\/span>El Estado grieg<\/i>o<\/i><\/span>; en 1872 publica la primera versi\u00f3n de <\/span>El nacimiento de la tragedia en el esp\u00edritu de la m\u00fasica,<\/i> reeditada en\u00a0<\/span>1886 <\/span>bajo el t\u00edtulo <\/span>El nacimiento de la tragedia o Helenismo y Pesimismo<\/i><\/span><\/span>.<\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Existe, en esta l\u00ednea, una difundida valoraci\u00f3n seg\u00fan la cual los escritos de Plat\u00f3n est\u00e1n\u00a0impregnados por el mismo esp\u00edritu optimista. As\u00ed parece entenderlo el propio Nietzsche por ejemplo, y as\u00ed lo explicita\u00a0James Sully<\/a>, el gran historiador del pesimismo filos\u00f3fico, que a finales del siglo XIX aplica a la obra plat\u00f3nica el r\u00f3tulo de “ejemplo de optimismo insuperable”\u00a0<\/span><\/span>i<\/a><\/span><\/sup>.<\/p>\n

Sully deja as\u00ed a Plat\u00f3n completamente fuera de la narrativa geneal\u00f3gica del pesimismo filos\u00f3fico y m\u00e1s: lo coloca expl\u00edcitamente<\/em> en el “equipo contrario”. Sin embargo, parece haber\u00a0en esta maniobra algo inadecuado. En tal versi\u00f3n de los hechos no parece haber lugar alguno\u00a0<\/span><\/span>en la historia del pesimismo filos\u00f3fico<\/span>,\u00a0por ejemplo,<\/span><\/span>\u00a0para construcciones como la “<\/span>alegor\u00eda de la caverna”, pero \u00bfc\u00f3mo negar el contenido pesimista de la Caverna? \u00bfc\u00f3mo aplicarle tambi\u00e9n a a ella el r\u00f3tulo de “ejemplo de optimismo insuperable”, sino por un procedimiento infiel y artificial?<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

La Rep\u00fablica<\/em> – en griego \u03a0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b5\u03af\u03b1, en la transliteraci\u00f3n latina\u00a0Polite\u00eda<\/em> – fue compuesta en el siglo IV antes de Cristo y es un cl\u00e1sico de la literatura universal. La Alegor\u00eda de la Caverna se encuentra al inicio del Libro 7; la “teor\u00eda del alma tripartida”, del Libro IV en adelante.\u00a0 \u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

Texto completo en espa\u00f1ol aqu\u00ed<\/a>.<\/span><\/p>\n

En ingl\u00e9s aqu\u00ed<\/a>.<\/span><\/p>\n

Y\u00a0aqu\u00ed<\/a>\u00a0en el original griego<\/span>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Y consideremos la Rep\u00fablica <\/em>m\u00e1s all\u00e1 de la Caverna. En la Rep\u00fablica\u00a0<\/em>Plat\u00f3n avanza<\/span>, entre otras cosas, lo que se conoce como la “teor\u00eda\u00a0del alma –\u00a0\u03c8\u03c5\u03c7\u03ae,\u00a0psych\u00e9,\u00a0<\/em>psiquis – tripartida”, que es, en una de sus venas, una especie de “psicolog\u00eda descriptiva”.\u00a0 G<\/em><\/span>rosso modo,<\/em>\u00a0la teor\u00eda postula que en la mayor parte de los casos la mente humana se encuentra esencialmente fragmentada en un componente racional, otro emocional y otro puramente apetitivo (entendiendo por apetitivo el conjunto de impulsos dirigidos a la supervivencia y al puro placer). En la mayor parte de los casos, dice Plat\u00f3n, estas tres fuerzas se encuentran en conflicto, trenzadas en una lucha feroz por ganar el espacio de la acci\u00f3n – donde, sin embargo, cabe solo una.\u00a0<\/span>Consideremos, por ejemplo, la siguiente descripci\u00f3n del “alma” (l\u00e9ase de aqu\u00ed en m\u00e1s: psique) que aparece en la Rep\u00fablica<\/em>:<\/span><\/p>\n

\n

“[Modelemos] con el discurso una imagen del alma. Una imagen del tipo de las que narran los mitos desde antiguo, como Quimera, Escila, Cerbero (…) que re\u00fanen muchas naturalezas en una \u00fanica forma (…) Modela entonces una \u00fanica figura de una bestia pol\u00edcroma y polic\u00e9fala, que posea tanto cabezas de animales mansos como de animales feroces, distribuidas en c\u00edrculo y que sea capaz de transformarse y de hacer surgir de s\u00ed misma todas las cabezas. (…) Plasma ahora la figura de un le\u00f3n y otra de un hombre, y has que la primera sea la m\u00e1s grande y la segunda la que siga. Combina entonces estas tres figuras en una sola, de modo que se re\u00fanan entre s\u00ed (…) Moldea desde fuera la imagen de un solo ser, el hombre, de manera que, a quien no pueda percibir el interior sino solo la funda externa, le\u00a0 parezca un \u00fanico animal: el hombre”<\/span><\/p>\n

Rep\u00fablica<\/em> IX 588c-e<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Volveremos a esta imagen m\u00e1s adelante. Por lo pronto, sirva la cita para dar una idea de lo que se trata:<\/span>\u00a0existen\u00a0en la psicolog\u00eda humana, para Plat\u00f3n, otras fuentes motivacionales mucho m\u00e1s inmediatas y poderosas y en amplia medida independientes de la inteligencia, que tienden a sobrepasarla e instrumentalizarla y que son capaces, sobre todo, de suscitar la acci\u00f3n por ellas mismas de modo independiente. De este cuadro resultar\u00e1 una \u00e9tica bien distante de la socr\u00e1tica, cuyo punto de inflexi\u00f3n ser\u00e1 la idea de que el conocimiento no es ni la \u00fanica<\/em> fuente ni una fuente suficiente<\/em> para la virtud.<\/span><\/p>\n

Con base en “evidencias” de este tipo, la intenci\u00f3n ser\u00e1 aqu\u00ed desafiar a la maniobra reduccionista que excluye a Plat\u00f3n de la historia del pesimismo filos\u00f3fico. Como primer paso y estrategia en este camino, observaremos el argumento del “optimismo socr\u00e1tico” de Nietzsche, que r<\/span>econstruiremos inmediatamente a seguir .<\/span><\/p>\n

Antes, una palabra sobre los t\u00e9rminos <<pesimismo>> y <<optimismo>>. Al utilizarlos no nos referimos, evidentemente, a la inclinaci\u00f3n del \u00e1nimo del hombre corriente que en general se asocia a ellos. El hecho de que S\u00f3crates y Plat\u00f3n sean antes hombres que fil\u00f3sofos torna casi inevitable, es verdad, juzgar que al menos en alg\u00fan sentido la reflexi\u00f3n tocar\u00e1 la experiencia subjetiva, \u00edntima y emocional del individuo<\/em>\u00a0S\u00f3crates o Plat\u00f3n. Cabe alertar, sin embargo, que las fronteras entre pensar<\/em> y\u00a0ser<\/em>, entre teor\u00eda<\/em> y praxis<\/em> o filosof\u00eda<\/em> y\u00a0car\u00e1cter<\/em>\u00a0est\u00e1n lejos de ser n\u00edtidas en el campo que nos ocupa. Un an\u00e1lisis psicol\u00f3gico de las eventuales “consecuencias” del optimismo o pesimismo te\u00f3rico sobre la “personalidad” de su detentor ser\u00eda interesant\u00edsima – un estudio que sirviera de provocaci\u00f3n, por ejemplo, al binomio “pesimismo te\u00f3rico, optimismo pr\u00e1ctico”, tantas veces proferido como un conjuro por quienes se deparan con la encrucijada.\u00a0<\/span><\/p>\n

Al hablar de pesimismo plat\u00f3nico nos referimos a un conjunto de escritos, a un contenido literario y a las tesis y dogmas filos\u00f3ficos contenidos all\u00ed y que son\u00a0<\/span>fruto de un proceso de naturaleza intelectual, de una tarea especulativa met\u00f3dica y una deliberaci\u00f3n minuciosa y, hasta donde es posible, controlada. Este tipo de\u00a0<\/span>ismo<\/em>\u00a0tiene como progenitor oficialmente a <\/span>Arthur Schopenhauer<\/a>\u00a0pero, como pretendemos tornar claro y distinto, extiende sus ra\u00edces mucho m\u00e1s all\u00e1 del alem\u00e1n, penetrando en el n\u00facleo del mundo griego en general, incorpor\u00e1ndose notablemente en figuras como S\u00f3focles<\/a>\u00a0y en la obra plat\u00f3nica en particular.<\/span><\/p>\n

I<\/strong><\/span><\/p>\n

En <\/span>El nacimiento de la tragedia<\/span><\/em> (1872\/1886), Nietzsche explica el “intelectualismo socr\u00e1tico<\/a>” mediante la distinci\u00f3n “apol\u00edneo” y “dionis\u00edaco”. Apolo es, seg\u00fan la mitolog\u00eda, el dios de la belleza, del l\u00edmite y por lo tanto del orden\u00a0<\/span>y <\/span>de <\/span>lo comprensible. Apolo tambi\u00e9n es, por curioso que inicialmente parezca, el dios de la\u00a0apariencia que vence\u00a0<\/span>\u201ccon la ayuda de un poderoso espejismo de ilusiones agradables\u201di<\/sup><\/a>\u00a0. P<\/span>or este poder, Apolo es tambi\u00e9n la divinidad de lo on\u00edrico.\u00a0<\/span><\/span>Dionisio, en contraste, es <\/span>el dios<\/span> de la embriaguez y del \u00e9xtasis, de la explosi\u00f3n primaveral, de la irracionalidad, de la vitalidad y la volupia .<\/span><\/span><\/p>\n

Dionisio ser\u00eda, podr\u00edamos decir talvez, el caos primordial profundo; Apolo, la apariencia ordenada de la superficie. Nietzsche aplicar\u00e1 los conceptos de apol\u00edneo y dionis\u00edaco a varios t\u00f3picos y dir\u00e1 por ejemplo que el arte, en sus manifestaciones m\u00e1s altas – como lo es para \u00e9l por antonomasia la tragedia griega<\/a> – nace de la perfecta combinaci\u00f3n de estas dos potencias, que, en cuanto divinidades, simbolizan fuerzas c\u00f3smicas de la naturaleza.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan la interpretaci\u00f3n nietzscheana de la cultura griega exist\u00eda, en la \u00e9poca del nacimiento de la tragedia (siglo VII a.C – la “gran \u00e9poca”, como la llama Nietzsche) un contacto profundo con el aspecto dionis\u00edaco de la existencia:<\/span><\/p>\n

\n

\u201cEl alma profunda del heleno, tan incomparablemente dotada para sentir el dolor m\u00e1s ligero o m\u00e1s cruel, se consuela [con el arte tr\u00e1gico]. El griego hab\u00eda contemplado, con mirada penetrante, los espantosos cataclismos de lo que se llama historia universal y hab\u00eda reconocido la crueldad de la naturaleza; y se encontraba entonces expuesto al peligro de aspirar a la negaci\u00f3n budista de la voluntad. A este griego lo salva el arte\u201d (Nietzsche, 2009: 64)<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

La tragedia de la \u201cGran \u00c9poca\u201d es\u00a0para Nietzsche superior art\u00edsticamente porque, gracias al poderoso componente musical, <\/em>el elemento dionis\u00edaco (y cat\u00e1rtico?) se expresa en toda su potencia, mientras lo apol\u00edneo juega su parte mediante\u00a0la escena y el di\u00e1logo de una manera proporcional y en cierto sentido secundaria. Esto es lo que sucede, para Nietzsche, en las obras de<\/span>\u00a0Esquilo<\/a> y S\u00f3focles<\/a>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Con Eur\u00edpides<\/a>, sin embargo, comienza para el alem\u00e1n el ocaso.\u00a0<\/span>Eur\u00edpides, tergiversando a Nietzsche, encuentra en los dramas de sus antecesores demasiado misterio y oscuridad; \u201cno los comprende\u201d, e inicia una forma expresiva diferente<\/span>\u00a0<\/span>\u00a0– la \u201c Comedia Nueva<\/a> \u201d – donde todo se “torna m\u00e1s claro”: se incluye el pr\u00f3logo, que resume la acci\u00f3n a los espectadores;\u00a0el di\u00e1logo adquiere m\u00e1s protagonismo; la m\u00fasica se simplifica. <\/span><\/p>\n

En este estado de esp\u00edritu, Eur\u00edpides, “el transformador”, encuentra \u201cotro espectador que no comprend\u00eda la tragedia y, por este motivo, la despreciaba\u201d: S\u00f3crates. S\u00f3crates:<\/span><\/p>\n

\n

\u201crechazaba deleitarse frente al espect\u00e1culo de los abismos dionis\u00edacos\u2026 [y] observaba en este arte tr\u00e1gico sublime y glorioso, seg\u00fan la frase de Plat\u00f3n\u2026 algo completamente irracional, causas sin efectos y efectos sin causas, y sobre todo esto un conjunto tan confuso y diverso que un esp\u00edritu reflexivo deb\u00eda sentirse escandalizado; (…) y las almas ardientes y sensibles, peligrosamente turbadas\u201d (Nietzsche, 2009: 101)<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

La “tendencia antidionis\u00edaca” de Eur\u00edpides es, seg\u00fan Nietzsche, un eco del “socratismo est\u00e9tico”. El socratismo est\u00e9tico es, por su parte, el \u201cprimer asesino\u201d de la tragedia (Nietzsche, 2009: 97) ; su dogma supremo es, a grandes rasgos, que todo tiene que ser comprensible para ser bello<\/em>. La irrupci\u00f3n de este \u201cesp\u00edritu cr\u00edtico\u201d y del \u201cciego racionalismo\u201d anexo a \u00e9l, ambos supuestamente legados socr\u00e1ticos, empobrecen la tragedia y dan inicio a la decadencia de la cultura griega como un todo. Y S\u00f3crates es el responsable:<\/span><\/p>\n

\n

\u201cFue S\u00f3crates quien profiri\u00f3 la frase m\u00e1s incisiva sobre el nuevo y extraordinario valor que se le otorgaba al conocimiento y al juicio\u2026 Al visitar a los hombres de Estado, a los oradores, a los poetas y a los artistas c\u00e9lebres, ve\u00eda en todos la pretensi\u00f3n de sabidur\u00eda. Reconoci\u00f3 (\u2026) que (\u2026) todas esas celebridades no pose\u00edan ning\u00fan conocimiento correcto y cierto, y obraban s\u00f3lo instintivamente. \u201cSolo instintivamente\u201d: es esta sentencia la que nos revela la m\u00e9dula y el coraz\u00f3n de la tendencia socr\u00e1tica (\u2026) Desde esa perspectiva, S\u00f3crates consider\u00f3 necesario reformar la existencia; como precursor de una cultura, un arte y una moral diferentes\u201d (Nietzsche, 2009: 98-99)<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Que la virtud es la sabidur\u00eda, que se peca solo por ignorancia y que el hombre virtuoso es el hombre feliz son los grandes \u201cprincipios del optimismo\u201d (Nietzsche, 2009: 104) que dan muerte a la tragedia, origen a una cultura que desprecia lo irracional y, en fin,\u00a0los principios que sintetizan el mensaje de S\u00f3crates.<\/span><\/p>\n

Al observar S\u00f3crates la ignorancia en que se encontraban sus contempor\u00e1neos y el hecho de que sus decisiones se basaban en opiniones por lo general vagas y livianas, entendi\u00f3 que esta era la causa del malestar y los problemas de la \u00e9poca, y desarroll\u00f3 una confianza en la capacidad racional de revertir la situaci\u00f3n pregonando la urgencia de someter a escrutinio todos los aspectos de la existencia, defendiendo con la vida la idea de que en el ejercicio del logos\u00a0<\/em>se encontrar\u00eda la redenci\u00f3n. Esta confianza subvirti\u00f3 las premisas espirituales m\u00e1s b\u00e1sicas y condicion\u00f3 la organizaci\u00f3n de los asuntos humanos no solo en el siglo V antes de Cristo, sino en el resto de la historia y, seg\u00fan Nietzsche, hasta la modernidad y m\u00e1s all\u00e1.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Nietzsche, la f\u00f3rmula socr\u00e1tica es de cadencia exclusivamente apol\u00ednea y por esto reduccionista: la apuesta en que el mundo y, en especial, el mundo \u00e9tico<\/em> es un acertijo no solo descifrable, sino modificable en su esencia, implica, para el fil\u00f3sofo de Leipzig, un mantenerse en la superficie, desechando los aspectos oscuros e irracionales, es decir dionis\u00edacos, de la realidad. \u201cEste esfuerzo del insaciable conocimiento optimista, cuyo paradigma fue S\u00f3crates\u201d (Nietzsche, 2009: 111-112), es un modo de ser que se escurre hacia los m\u00e1s diversos \u00e1mbitos de la cultura occidental hasta la actualidad. En resumen, dice Nietzsche:<\/span><\/p>\n

\n

“S\u00f3crates es el primer modelo del optimista te\u00f3rico, que con su fe en la posibilidad de penetrar la naturaleza de las cosas atribuye al saber, al conocimiento, la virtud de una panacea universal y considera el error como un mal en s\u00ed. El individuo socr\u00e1tico consider\u00f3 que la m\u00e1s noble vocaci\u00f3n y la m\u00e1s digna del hombre consist\u00eda en indagar las causas, distinguiendo el conocimiento verdadero del aparente y err\u00f3neo. A partir de S\u00f3crates, este engranaje de conceptos, proposiciones e inferencias, result\u00f3 ser considerado como el talento m\u00e1s alto, el m\u00e1s maravilloso de la naturaleza y estimado por encima de todas las dem\u00e1s capacidades. M\u00e1s a\u00fan: las acciones morales m\u00e1s nobles, como los impulsos de la piedad, del sacrificio, del hero\u00edsmo e, incluso, ese estado al cual el griego apol\u00edneo denominara sophrosyne<\/em> [serenidad], que tanto cuesta alcanzar y que solo se puede comparar con la calma silenciosa del mar inm\u00f3vil, todo esto, a los ojos de S\u00f3crates y sus sucesores, hasta los m\u00e1s modernos de sus disc\u00edpulos, es del dominio de la dial\u00e9ctica del conocimiento, y como tal pueden ser ense\u00f1ados y aprendidos\u201d (Nietzsche, 2009: 110-111)<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

La glorificaci\u00f3n optimista del saber y del hombre que sabe parecen ser, a los ojos de Nietzsche, una magna cobard\u00eda, una groser\u00eda artificial y antifilos\u00f3fica, s\u00edmbolo de decadencia m\u00e1s que de elevaci\u00f3n: \u201cEse optimismo\u201d, explicita el alem\u00e1n, \u201cse eleva de las profundidades de la concepci\u00f3n socr\u00e1tica del mundo como un vapor perfumado, de acci\u00f3n dulzona y p\u00e9rfida\u201d (Nietzsche, 2009: 137); e insiste: \u201cLa ilusi\u00f3n ilimitada del optimismo: esto es lo que se esconde en lo m\u00e1s profundo de la cultura socr\u00e1tica y que no se nos debe ocultar\u201d (Nietzsche, 2009: 128).<\/span><\/p>\n

II<\/strong><\/span><\/p>\n

La interpretaci\u00f3n nietzscheana es en muchos sentidos atractiva y estimulante. Suponiendo que existe un intelectualismo socr\u00e1tico que adviene como una “erupci\u00f3n apol\u00ednea” y que el mensaje de S\u00f3crates constituye el punto de partida del optimismo intelectual, sobreviene la pregunta: \u00bfse aplica todo esto tambi\u00e9n a Plat\u00f3n?<\/span><\/p>\n

Plat\u00f3n es, de hecho, un entusiasta constructor de utop\u00edas pol\u00edticas y sociales – consid\u00e9rese no solo la\u00a0Rep\u00fablica, <\/em>sino tambi\u00e9n el Pol\u00edtico\u00a0<\/em><\/a>y\u00a0las\u00a0Leyes<\/a>, <\/em>en cuyas p\u00e1ginas se encuentra un dise\u00f1o minucioso de la figura del “rey-fil\u00f3sofo” como el “hombre superior”, iluminado, paradigma de la acci\u00f3n: el rey-fil\u00f3sofo es el hombre sabio, conocedor de lo terreno y lo divino – el \u00fanico capaz de gobernarse a s\u00ed mismo y de gobernar a los otros.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, Plat\u00f3n no es solamente el constructor de semejantes modelos (y el plural se debe a que la figura del rey-fil\u00f3sofo tiene un lado \u00e9tico, personal y psicol\u00f3gico\/subjetivo y otro pol\u00edtico, social y colectivo\/intersubjetivo) sino tambi\u00e9n un agudo cr\u00edtico de los mismos. La figura del ser humano plenamente realizado con base en la raz\u00f3n, dice Plat\u00f3n enf\u00e1ticamente en la Rep\u00fablica,\u00a0<\/em>es no solo en amplia medida\u00a0imposible<\/em> sino en muchos sentidos indeseable.\u00a0<\/em>Esta cr\u00edtica no parece surgir de una motivaci\u00f3n ut\u00f3pica, mucho menos optimista. La naturaleza humana, parece querer significar Plat\u00f3n, es mucho menos receptiva al llamado de la raz\u00f3n de lo que podr\u00eda suponerse, y las perspectivas son, por lo general, mediocres e inclusive nefastas. La teor\u00eda del alma tripartida explicar\u00e1 los c\u00f3mos<\/em> y porqu\u00e9s<\/em> de esta circunstancia. A partir de all\u00ed saldr\u00e1 a flote una posici\u00f3n de cualidad completamente diversa de la socr\u00e1tica, una “psicolog\u00eda pesimista”<\/strong>, siendo sint\u00e9ticos, que se expandir\u00e1 luego hacia el \u00e1mbito epistemol\u00f3gico, moral, eudaimonol\u00f3gico<\/a> y pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

III<\/strong><\/span><\/p>\n

Con la idea de la tripartici\u00f3n en el libro IV de la\u00a0Rep\u00fablica<\/em>, Plat\u00f3n presenta su tesis de la existencia de una desagregaci\u00f3n estructural caracter\u00edstica de la psique\u00a0humana, postura que se mantiene de all\u00ed en m\u00e1s y se expresa de un modo especialmente genial en un famoso pasaje del libro IX, que vale la pena destacar nuevamente:<\/span><\/p>\n

\n

“[Modelemos] con el discurso una imagen del alma. Una imagen del tipo de las que narran los mitos desde antiguo, como Quimera, Escila, Cerbero (…) que re\u00fanen muchas naturalezas en una \u00fanica forma (…) Modela entonces una \u00fanica figura de una bestia pol\u00edcroma y polic\u00e9fala, que posea tanto cabezas de animales mansos como de animales feroces, distribuidas en c\u00edrculo y que sea capaz de transformarse y de hacer surgir de s\u00ed misma todas las cabezas. (…) Plasma ahora la figura de un le\u00f3n y otra de un hombre, y has que la primera sea la m\u00e1s grande y la segunda la que le siga. Combina entonces estas tres figuras en una sola, de modo que se re\u00fanan entre s\u00ed (…) Moldea desde fuera la imagen de un solo ser, el hombre, de manera que, a quien no pueda percibir el interior sino solo la funda externa, le\u00a0 parezca un \u00fanico animal: el hombre”<\/span><\/p>\n

Rep\u00fablica<\/em> IX 588c-e<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\"\"<\/a>
Quimera (siglo VI a.C)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
\"\"<\/a>
Escila (siglo V a.C)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
\"\"
Cerbero y Hades (siglo VII a.C)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Aqu\u00ed la identidad, el\u00a0self\u00a0<\/em>unitario y compacto,\u00a0es descrito como un espejismo, un\u00a0\u201cenvoltorio exterior\u201d capaz de enga\u00f1ar solamente a observadores descuidados. La \u201ccriatura monstruosa, multiforme y polic\u00e9fala\u201d simboliza lo que Plat\u00f3n llama “parte apetitiva del alma”. La parte apetitiva del alma\u00a0alberga desde simples impulsos relacionados a necesidades fisiol\u00f3gicas (el hambre, la sed, el \u00edmpetu sexual), pasando por deseos puramente hed\u00f3nicos como el gusto por determinados condimentos y bebidas espirituosas, hasta ejemplares directamente pervertidos, como el deseo de mantener relaciones sexuales con la madre o de comer carne humanai<\/a><\/sup>.<\/span><\/p>\n

Lo emocional, por su parte, es presentado en la construcci\u00f3n anterior como un le\u00f3n. A pesar de poseer cierta nobleza y “docilidad” en relaci\u00f3n a la bestia apetitiva, esta parte el alma es simbolizada a\u00fan como una poderosa fuerza animalesca. De la raz\u00f3n, por \u00faltimo, se sugiere que es el componente m\u00e1s precioso, aunque el m\u00e1s escaso y, en varios sentidos, el m\u00e1s d\u00e9bil del alma.<\/span><\/p>\n

Mientras los componentes irracionales “arrastran” al sujeto hacia su objeto proprio de deseo (lo apetitivo hacia el placer, lo emocional hacia el reconocimiento y el amor), la inteligencia, que es el elemento”l\u00f3gico” del alma (\u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u03cc\u03bd<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>, de\u00a0\u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2,\u00a0logos,<\/em> en griego)<\/span>, “razona serenamente sobre sobre lo mejor y lo peor” (Rep. IV 441c).\u00a0<\/span><\/p>\n

Lo que es la vista en el mundo f\u00edsico, dice Plat\u00f3n, es la raz\u00f3n en el mundo del pensamiento: el “ojo del alma”, cuyo cuidado “importa m\u00e1s que el de mil \u00f3rganos de la visi\u00f3n, porque s\u00f3lo a trav\u00e9s de \u00e9l se ve la verdad (\u1f00\u03bb\u03ae\u03b8\u03b5\u03b9\u03b1) ”\u00a0<\/em>(Rep.<\/em>\u00a0VII\u00a0527e).<\/strong>
\n<\/span><\/p>\n

Como se sabe, Plat\u00f3n parte de la premisa de que existe de un mundo inteligible<\/em> que contrasta con el sensible<\/em>\u00a0como un original a su copia.\u00a0<\/em>El mundo que se revela por medio de los sentidos ofrece, metaf\u00edsicamente hablando, entidades con un peso ontol\u00f3gico d\u00e9bil: cosas que\u00a0no\u00a0son<\/em> en sentido estricto, que tanto son<\/em>\u00a0bajo determinado aspecto como no son<\/em> en otro, que tanto son como desaparecen y dejan se ser<\/em>. Por este motivo, y en curiosa conexi\u00f3n con la doctrina vedanta del Velo de Maya, Plat\u00f3n pregona que el mundo sensible es espectral, ilusorio – una sumatoria fen\u00f3menos evanescentes y en amplia medida insubstanciales, concatenados en el tiempo y el espacio y que generan sobre el alma humana, cuan\u00a0hechizo irresistible,\u00a0<\/span>un poderoso y nada saludable efecto hipn\u00f3tico. La percepci\u00f3n y todo lo ligado a ella son, para Plat\u00f3n, objetos de intensa sospecha.<\/span><\/p>\n

El mundo inteligible es, en pocas palabras, el “Mundo de las Ideas<\/a>“. “Las cosas son vistas, las ideas son pensadas”, dice Plat\u00f3n. Esas ideas que solo pueden ser aprehendidas por la inteligencia son entidades universales, ajenas al tiempo, al espacio y por lo tanto a la mutaci\u00f3n y a la desaparici\u00f3n, es decir,\u00a0siempre iguales a si mismas – “unidades eternas”, dir\u00e1 Plat\u00f3n, las ideas son<\/em> en la acepci\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica del t\u00e9rmino: son “el Ser”,\u00a0<\/span>forma original y arquet\u00edpica que se imprime como un sello y de desdobla en la multiplicidad fenom\u00e9nica, la cual, de nuevo, viene a ser solo una sombra. Las Ideas son la “verdadera realidad”, la realidad en sentido estricto, y son accesibles al alma en virtud de la parte racional. L<\/span>a raz\u00f3n es, en fin, preciosa y “superior”, pues permite\u00a0 adquirir conocimiento de la esencia de las cosas m\u00e1s all\u00e1 de opini\u00f3n relativa a lo inmediato.<\/span><\/p>\n

Bien educada,\u00a0<\/span>la parte racional es capaz de adquirir inteligencia (\u03bd\u03cc\u03b7\u03c3\u03b9\u03bd,\u00a0noesis,\u00a0<\/em>Rep.<\/em> VII 523a) de lo que es <\/em>por sobre\u00a0lo que simplemente parece<\/em> (Rep.<\/em> V 476 y ss.) y as\u00ed (n\u00f3tese el paso de la metaf\u00edsica\/psicolog\u00eda a la \u00e9tica), de vislumbrar\u00a0<\/em>lo bueno y lo mejor.\u00a0<\/span>Dado que seg\u00fan la teor\u00eda plat\u00f3nica las partes del alma son capaces de “comunicarse” entre s\u00ed, compete al logos\u00a0<\/em>“adiestrar” a las partes irracionales y habituarlas a actuar en pro de la totalidad de la que participan. Cuando la psique es as\u00ed amalgamada bajo la regencia de la raz\u00f3n, de la multiplicidad que era el alma se torna un\u00a0todo<\/em>.\u00a0<\/span>Con esto se perfila el paradigma de “hombre realizado” que S\u00f3crates delinea en\u00a0Rep\u00fablica<\/em>:\u00a0<\/span><\/p>\n

“Tal hombre se autogobernar\u00e1, poni\u00e9ndose en orden a si mismo con amor y armonizando sus tres especies simplemente como los tres t\u00e9rminos de la escala musical: el m\u00e1s bajo, el m\u00e1s alto y el medio (…) Y se generar\u00b4as\u00ed, a partir de la multiplicidad, la unidad absoluta, moderada y arm\u00f3nica”<\/span><\/p>\n

Rep.<\/em> IV 443d-e<\/span><\/p>\n

El hombre realizado ha alcanzado la sabidur\u00eda\u00a0<\/span>(\u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1, sophia<\/em>). Ha\u00a0<\/span><\/span><\/span>contemplado la verdad con la inteligencia y se ha tornado efectivamente un individuo,\u00a0<\/em>unificado por dentro. Habiendo domesticado sus facetas bestiales se ha vuelto “arm\u00f3nico” y “due\u00f1o y se\u00f1or de mismo” (Rep.<\/em> IV 430e).\u00a0<\/span>“Por donde la raz\u00f3n, como una brisa, nos lleve, es por ah\u00ed que debemos ir” <\/span>(Rep<\/em>. III 394d). <\/span>Este elogio de la capacidad y del poder de la inteligencia est\u00e1 en el n\u00facleo de la propuesta \u00e9tica de la\u00a0R<\/em>ep\u00fablica –<\/em> y es de clara ascendencia socr\u00e1tica. Pero\u00a0la raz\u00f3n, dijimos, es a su vez el componente m\u00e1s m\u00e1s escaso y, en varios sentidos, m\u00e1s d\u00e9bil del alma.\u00a0<\/span><\/span>\u00bfEn qu\u00e9 sentido es, pues, la raz\u00f3n “vulnerable” para Plat\u00f3n?<\/span><\/p>\n

\n

\n
\n

i<\/a> Nietzsche, 2009: 43 y ss.<\/span><\/span><\/p>\n

i<\/a> <\/span>Adam (1962, vol II, pp. 319-20) traduce<\/span>\u00a0<\/span>\u201c\u03bc\u03b9\u03b1\u03b9\u03c6\u03bf\u03bd\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u03b5 \u1f41\u03c4\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd, \u03b2\u03c1\u03ce\u03bc\u03b1\u03c4\u03cc\u03c2 \u03c4\u03b5 \u1f00\u03c0\u03ad\u03c7\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03bc\u03b7\u03b4\u03b5\u03bd\u03cc\u03c2\u201d\u00a0como \u201cla contaminaci\u00f3n de la sangre y el comer comida prohibida\u201d.\u00a0PARRY, R. (\u201cThe Unhappy Tyrant and the Craft of Inner Rule\u201d, en: The Cambridge Companion to Plato\u00b4s Republic<\/i>, FERRARI, G.R.F. editor, Cambridge University Press, 2007)<\/span><\/span><\/span>\u00a0sugiere que S\u00f3crates est\u00e1 refiriendose al parricidio y al canibalismo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

\n<\/div>\n

Referencias:<\/span><\/p>\n

PLAT\u00d3N, Obras Completas, Rep\u00fablica, <\/em>(vol. 27),\u00a0<\/em>Gredos, Madrid, 1998.<\/span><\/p>\n

NIETZSCHE, F.,<\/span>\u00a0El origen de la Tragedia,<\/em>\u00a0Gradifico,\u00a0Buenos Aires, 2009.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En El Nacimiento de la Tragedia Nietzsche\u00a0defiende que S\u00f3crates es el padre del optimismo te\u00f3rico occidental. El mensaje\u00a0socr\u00e1tico contiene\u00a0de modo patente y manifiesto, seg\u00fan el genio de\u00a0Leipzig,\u00a0dos axiomas b\u00e1sicos del optimismo: (i) que la sabidur\u00eda es la virtud y la virtud sabidur\u00eda y (ii) que quien realiza el mal – quien “peca”, digamos cristianamente\u00a0– lo hace por ignorancia. Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue fil\u00f3logo de formaci\u00f3n y conocedor de la literatura griega desde la fuente. Entre 1869 y 1879 leccion\u00f3 en…<\/p>\n

Read More Read More<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":374,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"pgc_sgb_lightbox_settings":"","_vp_format_video_url":"","_vp_image_focal_point":[],"footnotes":""},"categories":[112,106,81,105,96],"tags":[69,60,56,46,122,62,49,70,121,36],"class_list":["post-1474","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-etica","category-nietzsche","category-platao","category-socrates","category-utopia","tag-etica","tag-metodo","tag-moral","tag-nietzsche","tag-otimismo","tag-pessimismo","tag-platao","tag-racionalismo","tag-socrates","tag-utopia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1474","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/users\/374"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1474"}],"version-history":[{"count":37,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1474\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1521,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1474\/revisions\/1521"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1474"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1474"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blogs.unicamp.br\/openphilosophy\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1474"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}